昨天读完《论语》一书，感受甚大，发现儒家很多思想都与现代社会发展所需的相矛盾，并且发现它对我们中国人现代很多不好的思想不道德的行为，起了一个“根”的作用。

在《论语》中孔丘先生曾说过这样一段话：“危邦不入，乱邦不居。天下有道，则见。无道，则隐。邦有道，贫且贱，耻也。邦无道，寒且贵焉，耻也。”

这句话翻译成白话，大概意思是：“危险的地方，千万不要去。危险的社会，千万不要住。天下如果太平，就出来弄个官做。如果不太平，就赶紧隐居，与之保持距离。国家太平，而你却没有弄个官做，是耻辱的；国家不太平，你却弄个官做，也同样耻辱。”

这段“圣人”的教训充满了见风转舵，乃躲祸消灾的最高准则。此话，把人都变成了滑不遛丢的玻璃蛋。别人好不容易打下天下，你就去做个官，等到真正该你抛头露面，撒热血的时候，你就脚底抹油，退隐山林，到头来好事全让你一个人占了。“千金之子，坐不垂堂”，儒家的正统连可能有瓦片掉下来的地方都不敢去，于是在看到政治的腐败，百姓的疾苦时，他们也就装作没看见。再加上中国历代的皇帝几乎都信奉儒学，于是中国的腐败就如同一颗颗炸药，慢慢堆积，最后被日本人的一把火点爆。所以在不信奉儒学并且有聪明才智的成吉思汗和秦始皇时期，中国才可以相对强大。

读完《论语》发现在儒家的全部教育中，很少有激发灵信，鼓励竞争的。而是一味的教他的徒弟们安于现状，维护自己的利益，国家和他人的事管******。用一个成语来说就是名则保身，识时务者为俊杰。总之，就是教你啥事都可以干，就是不可以干有危险的事，哪怕是摔了一跤。所以孔丘先生谁都不赞成，只把穷的叮当响的颜回先生当个宝，并且一味的赞扬他的安贫气质，却不敢去想该如何改变，而只是瞎教人“穷也要快乐” “要学会苦中作乐”。一旦中国人都这么快乐，国家估计就会堕落成原始社会了。